La clef du paradis (Hâbib Al-Haddâd)
Dans les premiers chapitres de livre, Habîb Ahmad (l’auteur) y traite du tawhîd, appelant les non musulmans à l’adoration du Un. Les chapitres du milieu sont destinés à l’ensemble des musulmans, et ils traitent de nombreux problèmes contemporains, qui restent tous d’actualité aujourd’hui. Les derniers chapitres comportent la dimension spirituelle pour ceux qui ont au plus profond de leur cœur le désir ardent des réalités supérieures connues des connaissants. Le livre couvre donc l’étendue des trois dimensions de l’islâm,…
L’Imâm al-Haddâd – Le forgeron des coeurs (Mostaphâ Albadawî)
Aujourd’hui, trois siècles à peu près après son décès, l’influence de l’imâm ‘Abdallâh al-Haddâd reste aussi puissante que jamais et s’étend de plus en plus. Les raisons n’en sont pas difficiles à discerner, car il était le savant le plus accompli de son époque ainsi qu’un géant de la spiritualité musulmane. A lui a été dévolue la tâche de rajeunir l’islam en reformulant le savoir traditionnel essentiel sous la forme la plus opportune pour cette époque ainsi qu’en modifiant la méthode spirituelle des soufis pour la rendre plus accessible, tout en conservant son efficacité intérieure.
Le Livre du rappel mutuel (Imâm al-Haddâd)
Le traité contenu dans ce livre est intitulé Livre du Rappel mutuel entre frères qui s’aiment, et entre gens de bien et de religion. Ce livre fut la première des œuvres de l’imam, qu’il dicta en 1069 de l´Hégire, alors qu’il était âgé de trente-cinq ans. Il y analyse le rappel mutuel et l’échange de bons conseils, et il désigne la taqwa (conscience active, et crainte révérencielle de Dieu) et le détachement des choses de ce monde comme étant ses éléments principaux. Il définit la taqwa selon les critères de l’imam al-Ghazalî et décrit à la fois son aspect actif – qui consiste à faire le bien – et son aspect passif – qui consiste à éviter le mal.
Le Livre du Savoir et de la sagesse (Imâm al-Haddâd)
Le contenu de ce court ouvrage de l’imâm al-Haddâd correspond tout à fait à son titre. Il offre d’abord un aperçu concentré de ce que l’auteur considère comme le savoir utile. Il s’y ajoute une dimension de profondeur par laquelle est réalisé le degré de la sagesse. Un titre moderne aurait pu être : «Traité des définitions et des priorités»…
Intégrité de l’islam : recommandations pour une pratique religieuse parfaite (Imâm al-Haddâd)
Cette oeuvre de l’imâm al-Haddâd, sa plus longue, fut achevée en 1089 de l´Hégire. Il en avait rédigé presque la moitié au moment de partir pour le hajj, et les chapitres correspondants furent lus en sa présence à La Mecque et à Médine, où on l’avait accueilli avec enthousiasme, le considérant comme le savant le plus éminent de son époque. Il confia plus tard à son disciple et serviteur, le shaykh Ahmad al-Shajjâr : « Notre ambition avec Les Conseils en matière de religion était qu’il soit facile, clair, compréhensible par un lecteur intelligent, et suffisant. » Le lecteur pourra considérer à juste titre cet ouvrage comme une préparation à d’autres plus élaborés, et notamment à la somme de l’imâm al-Ghazâlî, Ihyâ ´ulûm al-dîn, à propos duquel on à dit que le présent ouvrage est le ´h´ de Ihyâ.
Les vies de l’homme (Imâm al-Haddâd)
Dans chacune de ces » vies « , l’imam al-Haddad fournit un exposé complet des étapes et des événements auxquels l’homme doit s’attendre, fondant son discours sur les textes révélés, d’une façon directe, claire et qui rafraîchit l’âme. Le lecteur se sent illuminé et guidé vers la vérité et la certitude, et se trouve ainsi protégé du glissement vers les ombres de l’égarement. Chaque « vie » est suivie d’un épilogue important, fondé sur son message.
Les signes de la fin du monde (Mostafa Al-Badawî)
Au-delà de tous ses évènements que l’on retrouve dans les hadîths, l’auteur met surtout l’accent, et à juste titre, sur le fait que ces cataclysmes ne sont que le reflet et les conséquences de nos agissements. En somme la fin du monde est en réalité la fin d’un monde, celui que nous avons façonné ou que nous laissons se façonner. C’est celui d’un monde moderne où l’être spirituel s’est émietté et perdu en s’attachant à la vie matérielle.