« L’islam et le savoir » est un sujet à la mode. Les musulmans font beaucoup de conférences sur « l’importance du savoir ou de la science en islam ». Peut-on valoriser la science sans tomber dans le scientisme, dans cette façon rationaliste, matérialiste et réductrice de faire de la science ? Peut-on critiquer cette façon moderne de faire de la science sans tomber dans la croyance arbitraire et la superstition ? En quel sens peut-on parler d’une science « islamique » ?
Ces questions sont l’occasion d’explorer le Panorama des penseurs musulmans contemporains à travers cette collection d’ouvrages Islam actuel.
Bennabi est un intellectuel musulman du 20e siècle qui a analysé le défi de la connaissance dans un contexte colonial où les sciences modernes se sont imposées et où les sciences traditionnelles de la civilisation islamique se sont avérées inefficaces pour comprendre et transformer la réalité.
Il observe qu’une vision du monde enfante un type de civilisation et de connaissance sur la réalité.
Le christianisme, l’islam et la modernité ont formé trois différents types de civilisation et de connaissance sur la réalité. Dans un monde en crise, peut-on simplement continuer à copier-coller et à utiliser les connaissances du passé et de la modernité sans participer au désordre global ?
Ce livre expose la vision de la connaissance chez Bennabi en explorant trois grandes questions :
- Quelle est la finalité et la fonction sociale de la science ?
- Suffit-il d’emprunter au passé ou à la modernité pour développer sa connaissance du monde et sa capacité à le transformer ?
- Quelle méthodologie de synthèse des connaissances empruntées à d’autres époques ou civilisations ?
Malek Bennabi (1905-1973) est un penseur musulman, connu pour son œuvre majeure sur le problème de la civilisation et de la Renaissance de l’Islam. Jusque-là, il n’y a pas eu de livre ou de thèse publiée sur le problème de la connaissance chez Bennabi : la connaissance importée du passé de la civilisation islamique ; du présent de la civilisation moderne ; et l’idée coranique de la connaissance. C’est tout l’intérêt de ce livre.
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